马可一(14～15节) “约翰下监以后，耶稣来到加利利，宣传神的福音，说：‘日期满了，神的国近了；你们当悔改，信福音。’”
传神国福音的约翰下了监，主耶稣来到加利利传福音；仇敌可以扣住传信息的人，牠却无法阻挡神的信息。我们所传的若真出乎主，我们这个人可以完了，我们的信息却不会完。
马可与其它两部福音书一样，都是记载耶稣是在约翰下监以后才开始在加利利工作的。但是，按照约翰福音所安排的秩序，施洗约翰还未下监以前，耶稣已经很活跃地在加利利一带，包括迦拿工作了（二1～11）。较后，当耶稣和门徒在犹太地“居住施洗”时，约翰也在“靠近撒冷的哀嫩”施洗（三22～23）。福音书的作者还特别声明说：“那时候约翰还没有下在监里。”（三24）细心的福音书读者，也许已经注意到其它福音书和约翰福音的作者在数据的选择以及结构上，有许多不同之处。虽然他们都在见证一个共同的史实与真理。
有关约翰下监的背景及他的殉道，马可有详细的记载（六14～29）。马可在此并没有说明耶稣从那里来到加利利。马太记载说：“耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去”（四12）。路加见证说耶稣在受试探以后，“满有圣灵的能力回到加利利”（四14）。
宣传神的福音 正如一1一样，这里所指的福音是来自神的也是关乎神的。正如耶稣基督一样，神是福音的主动者，也是它的内容与信息本身。耶稣在这里是宣传福音者。这位福音使者的迫切感可以从他那强有力的宣告中看出来。
“满了”充满，应验，成就；“福音”好消息；“悔改”心思的转变，思想上的改变；“信”信服，交托。“日期满了，”指根据神救赎计划的时间表，差遣祂儿子耶稣基督降世来执行计划的时机已经成熟了。 “神的国近了，”‘神的国’指神的王权， 神掌权治理。
“你们当悔改，”指人的心思原来是远离神、背向神，如今为着进入神的国度，必须从心里归向神。‘悔改’在原文是指在思想、看法上的改变。 ‘神的国近了’是一个事实，所以‘你们当悔改’；不是说你们悔改，神的国才近了。 “信福音,” ‘信’是 ‘接待、接受’ 的意思（参约一12）。何地人不顺服神的权柄，何地就无神的国。我们甚么时候心中回转归向神，甚么时候就是把神的国带下来。我们自己先要让神掌权，然后才能把别人带到神的权下。
日期满了, 这里所指的日期绝对不是历史的过程中任何一段毫无意义的时间。它是指神在整个拯救人类的计划中一个决定性以及成熟的时机。整个旧约的背景以及希伯来文和希腊文的用字都有这样的意义。
满了, 是说明神所预定的时候已经到了。施洗约翰只不过是一位先锋或是一位预告者而已。他主要的任务是预备人心迎接神国的到来。但是，耶稣的宣告却是具体的见证神国的本身的来临。因此，从时间的意义上来说，耶稣的福音能够在人的心中激起更深的迫切感以及对神拯救的盼望。时机的成熟也清楚的意味着这是人在福音的挑战下面临抉择的最紧要时刻。
在王朝还未兴起的时代，以色列实际上是一个直接由神权来管制的政体。根据旧约，不论是以色列的王，或是其它王下所有的君王，一概都是神在地上的“代理人”或“臣仆”而已。人的“王权至上”的任何理论都是不可想象，也是不可接纳的。因为最终只有耶和华神是王，是那绝对崇高无比的至上者。
近了, 希腊原文的动词 engiken 的确是可以翻译成中文的近了。但是，也有学者们根据末世论的观点，主张将动词译成“已经来临了”。以上两种翻译的不同处主要是在时间方面。前者说神的国近了。后者进一步地强调神的国“已经来临了”。
此外还有一些学者们认为，动词的真正意义并不在它的时间性，而是在它的空间性。那就是说，随着神的儿子耶稣基督的出现，神的国的确是很具体地临到人间了。正如约翰福音所见证的一样：“道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理”（一14）。神的国藉着耶稣具体地临到人间这个绝对重要的历史事实，很自然地带来了一种至深的迫切感。这一种迫切感特别是在耶稣的使命中彰显出来。当耶稣向人宣告神的国临到的时候，也正是神与人直接面对面相交遇（encounter）的时刻。在这一个交遇中，神向人所要求的是悔改与信靠。因此耶稣在宣告中说：你们当悔改、信福音。人的悔改心志如果没有带来对神的信靠，可说只是一个消极的行动而已。正如前面一章一节所讲的，耶稣基督的福音并不是一个抽象的观念，而是神在耶稣身上所要成就的一切。既是这样，信福音实际上就是“信耶稣”。耶稣本身最终是人信靠的对象。紧接下来的一段经文强有力地说明信的含义。人对耶稣所表达的信心，不只限于理智上的某一种认识，或思想上的接受，而是包括信者整个人的行动，决志以及委身。
